==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པ།
ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པ།
༄། །རིམ་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་དག་ལེའུ་ཞེས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྣམ་དག་ཡིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྣམ་དག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རྣམ་པར་དག་པར་ཐལ་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་དུ་བྱ་བར་མི་སླའོ་ཞེས་པ་དེའི་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟ་བས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་པས་མངོན་དུ་བྱ་བ་དེ་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། སྲིང་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྲིང་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །དེའི་བུ་མོ་ནི་ཚ་མོའོ། །དབང་བསྐུར་སྟེར་བ་མོ་ནི་མའོ། །བུ་མོ་ནི་མཉེས་གཤིན་མའམ་དེར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཅན་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བར་རོ། །འདིས་ནི་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་སོ། །གཡུང་མོ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་དགའ་བའོ། །གར་མཁན་མ་ནི་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་མཁན་མའོ། །ཁྲུས་མཁན་མ་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་དགའ་བའོ། །གཏུམ་མོ་ནི་ང་རྒྱལ་ངེས་པར་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་མའོ། །དགེ་བའི་འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལུས་ཅན་ལ་དགའ་བ་པགས་པ་མཁན་མའོ། །ནང་གི་ཤེས་རབ་མོའི་སྲིང་མོ་ནི་རྐྱང་མའོ། །སྲིང་མོའི་བུ་མོ་ནི་རོ་མའོ། །སྐྱེད་མ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །སྔ་མ་དག་ཕྱི་མ་དང་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་སྦྱོར་བ་ནི་བུ་མོའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྩ་གསུམ་པ་དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཆུང་དུ་མའོ། །དེ་གསུངས་པ། དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བཤད། །ཅེས་སོ། །སྒྲའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཡུང་མའོ། །རོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གར་མའོ། །རེག་བྱའི་རྣམ་
༄། །པར་ཤེས་པ་ནི་འཁྲུད་མཁན་མའོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཏུམ་མའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀོ་ལྤགས་མཁན་ནོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་མ་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལེའུ་དང་པོར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དག་བསགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཆུང་མའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གླ

【汉语翻译】
第十三品，宣说心极清净之释。
第十三品，宣说心极清净之释。
༄། །于两种次第中，亦说彼性即是一切垢染极清净，从“从彼”等起。所谓“清净品”，谓彼性极清净是为清净，然彼性非清净，以彼性于一切时中有，故于一切时中，一切应成极清净。又若无方便之彼性，则不易现证，为显示彼具方便者如何依金刚乘而现证，故说“姊妹”等。于瑜伽士，如其语声。又姊妹谓于金刚乘中安住者，彼之女为孙女，授灌顶之母为母，女为悦意母或置于彼处，以具慧者是为极清净故。所谓大手印，谓当现证。此说从方便生之彼性。慵女谓喜禅定者，舞女谓善于行事之女，浴女谓喜白法者，猛女谓以必断我慢故，为具忍辱之相者，乐于具三金刚身之善行者为皮革匠女，内智母之姊妹为独女，姊妹之女为味女，生母为阿瓦杜帝，前者与后者及上师口诀相合为女，智慧与方便无二之自性三脉者，从彼等真实结合所生之大乐为小女。彼说：彼之乐说为欲女。如是。声之识为慵女，味之识为舞女，触之识为沐浴女，香之识为猛女，眼之识为皮革匠女。决定之义谓无上智慧母姊妹等已于第一品中说竟。所谓当积聚福德与智慧之资粮者，谓小女。以空性与一味性之故，

【英语翻译】
Chapter Thirteen: Explanation of the Utterance on the Complete Purification of Mind.
Chapter Thirteen: Explanation of the Utterance on the Complete Purification of Mind.
༄། །In both stages, it is said that that very nature is completely purified of all obscurations, starting from "from that." The so-called "Chapter on Purification" means that the complete purification of that very nature is purification, but that very nature is not purification, because that very nature exists at all times, so at all times, everything should become completely purified. Moreover, if there is no means of that very nature, it is not easy to realize it. In order to show how one who possesses that means can realize it by relying on the Vajrayana, it is said, "Sister," and so on. To the yogi, it is like the sound of speech. Furthermore, the sister is the one who abides perfectly in the Vajrayana. Her daughter is the granddaughter. The mother who bestows empowerment is the mother. The daughter is the pleasing mother or should be placed there, because the wise one is said to be completely pure. The so-called Great Seal means to be realized. This speaks of the very nature that arises from means. The lazy woman is the one who delights in meditation. The dancer is the woman who is skilled in performing. The bathing woman is the one who delights in white dharma. The fierce woman is the one who has the aspect of patience because she has certainly conquered pride. The leather worker woman is the one who delights in the virtuous action, the body of the three vajras. The sister of the inner wisdom mother is the solitary woman. The daughter of the sister is the taste woman. The birth mother is the Avadhuti. The combination of the former with the latter and the instructions of the guru is the daughter. The great bliss that arises from the perfect union of those three channels, the nature of wisdom and means, is the small daughter. It is said: Her bliss is said to be the desire woman. Thus, the consciousness of sound is the lazy woman, the consciousness of taste is the dancer, the consciousness of touch
༄། །is the bathing woman, the consciousness of smell is the fierce woman, and the consciousness of sight is the leather worker woman. The definitive meaning is that the supreme wisdom mother, the sister, and so on, have already been explained in the first chapter. The so-called accumulation of the accumulations of merit and wisdom is the small daughter. Because of emptiness and oneness,

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བུར་བའི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེག་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཡུང་མོའོ། །སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གར་མའོ། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་རིམ་པས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་ཕྱིར་ཁྲུས་མཁན་མའོ། །ཙཎྜ་ལཱི་ནི་ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་རྟོགས་པའོ། །ཨཱ་ལི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་ནི་ཕུལ་དུ་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་དུ་འདྲེན་ནོ་ཞེས་པ་གཏུམ་མོའོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་མ་རིག་པའི་པགས་པ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀོ་སྤགས་མཁན་མའོ་ཞེས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་འདི་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པར་འགྱུར་བ། རྣམ་པར་མ་དག་སེམས་སྦྱངས་ལས། །ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། ཕྱིའི་ཤེས་རབ་མ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ནང་གི་ཤེས་རབ་མ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའོ། །འདི་ཁོ་ནས་དག་པ་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ལྷག་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་བས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །མཚན་མ་མེད་པར་སྣ་ཚོགས་ཤིང་མཐའ་ཡས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་
༄། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་པོ་ནི་རང་བཞིན་པའི་སྐུ་སྟེ་བཞི་པའོ། །ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ་ཕྱག་དང་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དམ་ཚིག་ནི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བྱིན་བརླབས་ལས་སྣ་ཚོགས་པའ

【汉语翻译】
由于完全不触及所有粗糙的显现，所以是年轻的。由于不住于轮回和涅槃，为了以各种幻化的形象调伏所化众生而舞动，所以是舞者。通过领悟微小之微小等次第，洗涤巨大之巨大等的垢染以及习气，所以是沐浴者。旃荼梨是必定证悟圆满智慧的自性。阿黎是大悲。这些能引导至无与伦比的果位，所以是拙火母。为了剥开追随十二缘起的无明之皮，所以是剥皮者，即无上智慧。这些内外自性的智慧母们仅此而已。由于追随无上智慧的功德，应当证悟为智慧本身。因此，将被宣说：从不净中净化心。如是。这在圆满次第中，外智慧母是业手印，内智慧母是法手印，无上智慧母是大手印。仅由此安住于究竟清净，所以法手印是法身，那是大乐之心的自性。与业手印结合，以相好庄严之身是报身。无相、多样且无边的坛城之轮等的化现，为了在不超越调伏有缘众生的时机而摄受他们，是誓言手印和化身。大手印的遍及者是自性身，即第四身。或者，大手印是相好炽盛，具有手、面和手印等的体性，是报身。以誓言手印各自证悟心的自性是法身，誓言是如实证悟。法手印是法身和报身的加持所产生的各种化现。

【英语翻译】
Since it does not touch all the coarse manifestations, it is young. Since it does not abide in samsara and nirvana, it dances to tame sentient beings with various illusory forms, so it is a dancer. By realizing the order of smallness and so on, it washes away the defilements and habitual tendencies of greatness and so on, so it is a bather. Caṇḍālī is the certain realization of the self-nature of perfect wisdom. Āli is great compassion. These can lead to an unparalleled state, so it is the fierce woman. In order to peel off the skin of ignorance that follows the twelve links of dependent origination, it is the skinner, which is supreme wisdom. These wisdom mothers of outer and inner self-nature are only these. Since it follows the merits of supreme wisdom, it should be realized as wisdom itself. Therefore, it will be declared: From impurity, purify the mind. Thus. In the completion stage, the outer wisdom mother is the karma mudra, the inner wisdom mother is the dharma mudra, and the supreme wisdom mother is the mahamudra. Only by this, abiding in ultimate purity, the dharma mudra is the dharmakaya, which is the self-nature of the mind of great bliss. Combined with the karma mudra, the body adorned with signs and marks is the sambhogakaya. The manifestation of formless, diverse, and infinite mandalas, wheels, etc., in order to embrace fortunate sentient beings without exceeding the time of taming them, is the samaya mudra and the nirmanakaya. The pervader of the mahamudra is the svabhavikakaya, the fourth body. Or, the mahamudra is the sambhogakaya, whose nature is blazing with signs and marks, possessing hands, faces, and mudras, etc. Realizing the self-nature of the mind individually with the samaya mudra is the dharmakaya, and the samaya is the realization of reality. The dharma mudra is the various manifestations arising from the blessings of the dharmakaya and the sambhogakaya.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གསུང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་རབ་མ་ཁོ་ནས་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རང་འདྲ་བའི་བུད་མེད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པའི་མིང་གཞན་ནོ། །ལུས་ལ་བསྒོམས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་འདུས་པའི་ལྷ་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ཅན་རྣམས་ཏེ་མཚན་མ་ཡང་ངོ༌། །རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་ལྷའི་གཟུགས་ཅན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་གསལ་བར་བྱས་སོ། །ནང་གི་ཤེས་རབ་མ་ཁོ་ན་དབང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོར་བརྗོད་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རོ་ཞེས་པ་ལྕེའོ། །ཡིད་ཅེས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་འདིར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །སྲིང་མོ་གཟུགས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གསུང་གི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ཞེས་པ་གང་
༄། །གཟུགས་ཡིན་པ་སྟེ་གཏི་མུག་གི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཏི་མུག་གཟུགས་ཏེ། འགྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱང་ངོ༌། །ང་རྒྱལ་ཏེ་ང་རྒྱལ་ཡང་ངོ༌། །ཕྲག་དོག་ཀྱང་ངོ༌། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པར་ཐ་སྙད་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་ཞེས་པ། །སེམས་ཁོ་ནའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་མིག་དང་གཏི་མུག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་སོ། །སེམས་ཀྱང་མ་དག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་དག་པའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཉིད་དུ་བཤད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། དེ་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་ཤེས་རབ་ཡིན་ཞིང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱའོ། །སུས་ཤེ་ན་གསུངས་

【汉语翻译】
是语的自性，能明了种种形态的法性真如。事业手印是为成办事业的自性，为了以种种化身圆满成办事业之故，是化身。在生起次第中，仅仅以外在的明妃显现欲求的本尊女形象而修习，是事业手印。与自己相似的女子是智慧手印的别名。于身上修习的吽字等也是法手印。誓言手印是从种子字等圆满的坛城轮中，集合本尊的嬉戏和摄集等的行者，也是相。自身是主尊本尊的形象，已经阐明是大手印。仅仅为了说明内在的明妃是根、烦恼和境的自性，所以才说从“此后”等开始。味是指舌头。意是指意的附近所表示的，此处是身体的根。“姐妹如何变成色”等，为了宣说将要解说的语，以表示眼等的方式，也应知色等境也是姐妹等的自性。以何者而言，何

【英语翻译】
It is the nature of speech, which clarifies the suchness of the Dharma in its various forms. Karma Mudra is the nature of accomplishing activities, and it is the manifestation body for the sake of fully accomplishing activities through various manifestations. In the generation stage, meditating on the form of the deity, which is desired to be manifested only by the external wisdom consort, is Karma Mudra. A woman similar to oneself is another name for Jnana Mudra. The syllable Hum, etc., meditated upon on the body, is also Dharma Mudra. Samaya Mudra is the doer of gathering deities from the complete mandala wheel from seed syllables, etc., and engaging in activities such as playing and gathering, and it is also a sign. Oneself as the main deity's form has been clarified as Mahamudra. Only for the purpose of explaining that the inner wisdom consort is the nature of the senses, afflictions, and objects, it is said to begin from "thereafter," etc. Taste refers to the tongue. Mind refers to the proximity of the mind, here it is the body's sense. "How do sisters become form?" etc., in order to proclaim the speech that will be explained, by indicating the eyes, etc., it should also be known that the objects such as form are also the nature of sisters, etc. In terms of what, what

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཤེས་རབ་ཆེ་ལྡན་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་དེ་སྒོམ་པ་པོ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནས་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་འཁྲུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སེམས་ལྡན་པ། །ཞེས་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ནི་གུས་པས་བར་མེད་པར་བསྒོམས་པས་རང་རིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་དག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་འདི་ཁོ་ནར་ཏེ། མིའི་སྐྱེ་བ་ལའོ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་སྐད་ཅིག་ཀྱང༌། །གཞན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་གནས་སོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ལ། གུས་པས་བར་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་གཅིག་ལའོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སྒོམ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྲིད་པ་གཞན་ལ་སྟེ་གྲངས་མ་
༄། །ངེས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་བ་གོམས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྙེད་ནའོ། །དེས་ན་གོམས་པ་ལས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་དང་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་འགལ་བ་མེད་དོ། །འོ་ན་འདིར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་དེ། རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་བདེན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟོན་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སྟེ། དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་པ་བཀག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་ཏེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དང་པོ་ནས་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་བྱར་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ། དངོས་མེད་ཅི་འདྲ་ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མེད་དེ། །དོན་དམ་པར་རྟོགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ནི་དོན་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །གང་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་བསྒོམ་བྱ་དངོ

【汉语翻译】
又名具大慧者，此大智慧即是大手印，乃修行者。唯有此法能洗净一切垢染。为此而说：具足极度结合之心。即是说，远远超越有和无等边际，智慧和方便二者无别，成为一体。如果不是这样，那时就不会成就，即不会成就大手印的成就。何时以恭敬心无间断地修习，唯有自证大乐之自性清净，那时唯有此成就，即是人身。欲求成就者，刹那间，亦不应为他心所动。世尊如是说。以恭敬心无间断修习所生之福德与智慧之圆满积聚，唯在此一法。远离如是之修习，则于他生，即无数生中。

若能于决定中，获得脱离八无暇处之生，与串习及随顺相应，则能从串习中获得完全清净。关于度彼岸之理，从行为自性的福德资粮，以及无有方便差别，经无数三大阿僧祇劫而得清净，此说并无矛盾。那么，此处并未稍微显示任何应修之法，因为是为了广为显示圆满自性之手印，并且瑜伽士们也通过此门径而如此清晰地显现。如果说是真实的，那么真实中没有应修之法，也没有未生之修习，因为一切法自始即是寂静之故。为了说明这一点，说“无事物”等等，即对于无事物，断除对事物的虚妄执着，在无生之胜义谛中，如何修习呢？因为唯有非有，自始即是清净之故。那么，有人说应修习无生之实性。所谓“无事物是何等”，即无生并非不存在，因为是证悟胜义谛，并且是随顺之故，所以才说胜义谛是实性。任何世俗谛的自性事物，也是应修之物。

【英语翻译】
Moreover, the one with great wisdom is called, this great wisdom is the Mahamudra, and it is the meditator. Only this can wash away all defilements. Therefore it is said: Possessing a mind of extreme union. That is to say, far beyond the extremes of existence and non-existence, wisdom and means are inseparable, becoming one. If it is not so, then there will be no accomplishment, that is, the accomplishment of Mahamudra will not be achieved. When one meditates with reverence and without interruption, only the self-nature purity of the great bliss of self-awareness will become this very accomplishment, that is, the human body. One who desires accomplishment should not be moved by other minds even for a moment. Thus spoke the Blessed One. The complete accumulation of merit and wisdom arising from meditating with reverence and without interruption is only in this one Dharma. Being separated from such meditation is in other lives, that is, in countless lives.

If one can obtain, in certainty, a birth free from the eight unfavorable conditions, corresponding to habituation and conformity, then one can obtain complete purification from habituation. Regarding the principle of crossing to the other shore, from the accumulation of merit of the nature of action, and without the difference of means, it is said that purification is obtained through countless three great asamkhyeya kalpas, and this statement is not contradictory. So, here, there is not even a slight indication of what should be practiced, because it is to extensively show the Mudra of the complete nature, and the yogis also clearly manifest it in this way through this gate. If it is said to be true, then in truth there is no Dharma to be practiced, nor is there unproduced practice, because all Dharmas are peaceful from the beginning. To illustrate this, it says "no thing" etc., that is, for no thing, cutting off the false attachment to things, in the unborn ultimate truth, how to practice? Because only non-existence is pure from the beginning. So, someone said that the true nature of the unborn should be practiced. What is called "what is no thing", that is, the unborn is not non-existent, because it is the realization of the ultimate truth, and it is in accordance with it, so it is said that the ultimate truth is the true nature. Any object of the nature of relative truth is also an object to be practiced.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་པ་པོ་དང་སྒོམ་པ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་མེད་དོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །དེ་དཔལ་འདུས་པར་གསུངས་པ། དངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་མིན་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པ། །བསྒོམ་པ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྡུད་དེ། ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །དེ་ཅི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་སྒོམ་པ་ཆད་པ་ཁོ་ནའམ་ཞེ་ན་ཆད་པ་མ་ཡིན་
༄། །ནོ། །འོ་ན་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གང་འདྲ་བ་ཡིན་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསལ་ནས། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་གསལ་བར་འདོད་པས་གསུངས་པ། སྲིང་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་གཟུགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དབང་པོ་དང་ཕན་ཚུན་ཕན་གདགས་བྱ་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་འབྲེལ་བ་སེམས་མ་དག་པས་མཐོང་གི །སེམས་དག་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པར་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་དེའི་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མར་རོ། །རྣམ་གསུམ་ཞེས་པ། ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་མི་སེམས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་སོ། །འདི་འདྲའི་སྦྱོར་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་པ་མནམ་པ་སྟེ་དྲིའོ། །བལྟ་མིན་ཞེས་པ་བལྟ་བྱ་མ་ཡིན་ཞིང་ཤེས་བྱ་མིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་པ་མྱང་བའི་གཟུགས་མེད་དེ། ལྕེ་དང་རོ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་བདེ་བ་རེག་བྱའི་ཡུལ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་ཞིག་གོ །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཡིད་ཉིད་དོ། །བདེ་བ་དང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དགའ་བ་དང་སྐྱོང་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཅེས་འབྲེལ་ལོ། །འོ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་རྣམས་དང་དེའི་ཡུལ་ཅན་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་

【汉语翻译】
不是没有处所，而是因为是真谛的缘故。仅仅是见到二谛无二无别就能解脱，因此对于观修的对境、观修者和观修这些显现的执着，证悟双运次第的人们是没有的，这是（经文的）密意。那在《吉祥集密》中说过，没有事物就没有观修，观修是非观修本身。如此事物与非事物，观修不会成为所缘。如是说。因此归纳说，如何变化而观修呢？因此是不缘取的，这是（经文的）密意。那么在圆满次第中，观修仅仅是断灭吗？回答说不是断灭。
༄། །不是。那么它是怎么样的呢？那是怎么样的，将会解说。如此在胜义谛中，遣除对于观修等显现的执着后，因为想要显现清晰的色等而宣说，如“姐妹”等。怎么样呢？因为什么缘故，白色等各种不同的分类，与色等真实相应，根与互相饶益所作能作的事物相关联，没有清净的心识才能见到。清净的心识则不能见到，因为在胜义谛中，根与境以及它的识，都是无自性的缘故。同样在未来也是如此。三种是指，意和意识以及不作意的差别等。具有如此结合的，是指具有大手印瑜伽。完全清净是指嗅，也就是气味。非见是指不是所见，也不是所知。因此从气味等中，不会生起贪欲和嗔恨等。品尝的色是指没有品尝的色，因为没有舌和味等的缘故。以意，即以意的近取，身体的根对于乐受触的境生起，以及以近取生起苦和舍受。那又是怎么样的呢？意的根就是意本身。从乐受的近取生起痛苦，即喜悦和守护以及舍受受用，那又是怎么样的呢？这样关联的。那么色等五境以及它的有境五根以及它们的识

【英语翻译】
It is not without a place, but because it is the truth itself. Just seeing the two truths as inseparable leads to liberation, therefore, those who realize the stage of union do not have the attachment to the object of meditation, the meditator, and the meditation, which is the intention (of the text). That is stated in the Glorious Guhyasamaja: "Without things, there is no meditation. Meditation is non-meditation itself. Thus, things and non-things, meditation will not become an object." Thus it is said. Therefore, summarizing, how does it change and meditate? Therefore, it is not apprehended, which is the intention (of the text). Then, in the completion stage, is meditation only cessation? The answer is no, it is not cessation.
༄། །No. Then what is it like? What it is like will be explained. Thus, in the ultimate truth, after eliminating the attachment to meditation and so on, because it is desired to clearly manifest form and so on, it is said, such as "sister" and so on. How is it? For what reason, the various different classifications such as white, truly corresponding to form and so on, the senses and mutually beneficial actions are related to the objects of action, and only impure consciousness can see. Pure consciousness cannot see, because in the ultimate truth, the senses and objects and their consciousness are all without self-nature. Similarly, it is the same in the future. The three refer to the differences between mind and consciousness and non-attention, etc. Possessing such a combination means possessing the great seal yoga. Completely purified means smelling, that is, odor. Non-seeing means not being seen and not being known. Therefore, from odors and so on, attachment and hatred and so on do not arise. The taste of form means the form without taste, because there is no tongue and taste, etc. With mind, that is, with the mind's approximation, the body's senses arise for the object of pleasant touch, and with the approximation, suffering and equanimity are experienced. Then what is it like? The root of the mind is the mind itself. From the approximation of pleasure arises suffering, that is, joy and protection and equanimity are experienced, then what is it like? That's how it's related. Then the five objects such as form and so on, and its five sense faculties and their consciousness

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ཤེས་རབ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང༌། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་ཤེས་པ་དྲུག་པ་རྣམས་མི་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་བཞིན་དུ་ལོགས་པ་མེད་ཀྱི་འདས་མ་ཐག་པ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཕྱི་མ་སྐྱེད་
༄། །པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོར་བརྗོད་ཅིང་དེའི་བྱེ་བྲག་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པ་དང་དེའི་ཡུལ་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་མེད་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་དེའི་ཡུལ་དག་སྟེ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དག་གོ །སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱང་སེམས་རྣམས་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གསུངས་པ། སེམས་ལས་སེམས་བྱུང་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྟོག་པ་ཅན་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དག་གོ །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ནི། འཆད་དང་མཚམས་སྦྱོར་འདོད་ཆགས་བྲལ།། ཉམས་དང་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་རྣམས། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ནར་འདོད། །ཅེས་པའི་རིགས་པ་ལས་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་པས་ཕན་འདོགས་བྱེད་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྔར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་ཡིད་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་འདིར་དངོས་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ནི་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པ་འདིས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་རྣམས་ཁོ་ན་སྡུད་པ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་འདུས་པ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡང་དེ་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཙམ་ཁོ་ན་སྟ་དེ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོར་གསུངས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་དུ་གསུངས་པ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་དོན་དུ། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཙམ་རྣམ་གཞག་པས། སྐལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤིག། ཅེས་སོ། །སེམས་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས། །ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བསྟན་པ། །བྱིས་རྣམས་སྐྲག་པ་སྤང་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མིན། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེ་
༄། །ན། གསུངས་པ་གཉིས་རྣམ་དཔྱད་ལས་ཞེས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་

【汉语翻译】
将诸识安立为五种智慧的自性。如果问：如何不述说境、根和第六识？答：意根不像眼等根一样是分离的，仅仅是刚过去的识，是产生后续识差别的自性，因此称为意根，它的差别是心和心所、相和它的境、以及意识。如此，无分别者是意根和它的境，是五根识的自性。心所也并非与心不同。如是说：心所非异于心。如是说。有分别者是意识的自性。意识是：断绝和连接，离贪欲，衰败和死亡、转生诸有，都认为是意识。由于这个道理，因为是主要的，所以是享用者，以享用者来利益。不是安立为智慧的体性。先前安立的无上智慧，仅仅存在于意识中。所说的意，在此是为了周遍观察一切事物之城。如此，通过这种联系，讲述了十八界，仅仅是这些的集合就是十二处，非常集合的就是蕴。三界也仅仅是这些。那也仅仅是唯心，如《楞伽经》中所说：诸佛子，如此，三界唯是心。如是说。圣者龙树足也在《菩提心释》中说：为遮止我执故，说蕴界等，彼亦唯是心安立，大福德者能摧毁。如是说。心也是世俗谛，如彼经中所说：诸佛所说一切唯是心，为使孩童舍弃恐怖故，彼非真实性。如是说。如果问：如何心非真实性？答：所说二种观察，即有事和无事的自性。

【英语翻译】
The various consciousnesses are established as the nature of the five wisdoms. If you ask, how is it that the six objects, faculties, and consciousnesses are not spoken of? The answer is: the mind faculty is not separate like the eye and other faculties, but only the immediately past consciousness is the nature of generating the subsequent distinction of consciousness, therefore it is called the mind faculty, and its distinctions are mind and mental factors, aspects and their objects, and consciousness. Thus, the non-conceptual ones are the mind faculty and its objects, which are the nature of the five sense consciousnesses. Mental factors are also not different from the minds. It is said: Mental factors are not different from the mind. So it is said. The conceptual ones are the nature of consciousness. Consciousness is: cutting off and connecting, being free from desire, decay and death, transmigration, all are considered to be consciousness. Because of this reason, because it is the main one, it is the enjoyer, and benefits by the enjoyer. It is not established as the nature of wisdom. The supreme wisdom that was previously established exists only in consciousness. What is said as mind, here is for the purpose of thoroughly examining the entire city of things. Thus, through this connection, the eighteen realms are spoken of, and the collection of only these is the twelve sources, and the very collection is the aggregates. The three realms are also only these. That is also only mind, as it is said in the Lankavatara Sutra: O sons of the Victorious Ones, thus, the three realms are only mind. So it is said. The noble Nagarjuna also said in the Bodhicitta Explanation: To avert the clinging to self, the aggregates, realms, etc. are taught, that is also only mind established, those with great merit can destroy. So it is said. The mind is also conventional truth, as it is said in that same text: All that the Buddhas have said is only mind, to make children abandon fear, that is not the true nature. So it is said. If you ask, how is it that the mind is not the true nature? The answer is: the two kinds of observation that are spoken of, that is, the nature of things and non-things.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་བརྟག་པ་ལས་སོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་པོའི་སེམས་དོན་དམ་པར་ཡོང་ངོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྣམ་དཔྱོད་ཅེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དཔྱོད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པས་རྣམ་དཔྱོད་དེ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་པོའི་རྣམ་ཤེས་ནི་དེར་ནི་སྟེ། གཉིས་རྣམ་དཔྱད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འཕགས་པ་ཞི་བ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། །དཔྱད་བྱ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དང༌། རྣམ་དཔྱད་ལ་ནི་རྟེན་ཡོད་མིན། །རྟེན་མེད་ཉིད་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་ཡང་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་ལ། །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པར། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞིའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བར་ཡང་གསུངས་པ། འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀུན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །མེ་ཡི་བུད་ཤིང་ཉིད་དུ་འདོད། །དེ་རྣམས་ཇི་བཞིན་རྣམ་དཔྱོད་པའི། །མེ་ཡིས་སྲེག་པའི་ཉེར་ཞིའོ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཉིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་དེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ། དངོས་པོ་དངོས་མེད་གཉི་ག་སྟོང༌། །ཞེས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དག་སྟོང་པ་དག་སྟེ། སེམས་ནི་གཅིག་མིན་གྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་དེ་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཁྲ་བོར་སྣང་བའི་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་སྔོན་པོའི་ནང་དུ་འདུས་པར་རྟོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དང་བར་མ་ཐ་དད་ན་རགས་པར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། གང་ལ་ཕྱོགས་ཆ་དབྱེ་བ་ཡོད། །དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཞེས་པའི་རིགས་པ་ལས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་མིན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་གཅིག་མིན་ཉིད་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་
༄། །ན་དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་མེད་ན་རྡུལ་ཡང་ཕྲ་རབ་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ཁོ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོར་སྣང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟ་བ་ཚད་མའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་པའམ་ལོགས་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ

【汉语翻译】
是从分别念产生的。那么，进行分别的心的究竟意义是什么呢？回答说：所谓分别，就是使之进行分别，因此，那个分别，就是进行分别者的识，在那里，两者不是分别的对象。这是圣者寂天论师所说的：所观察的和能观察的，以及分别念是没有所依的。因为没有所依，所以不生，那也就是所谓的涅槃。如是说。同样地，当事物和非事物，不在智慧的前面安住时，那时没有其他的相状，因此，就能完全寂灭于无所缘。如是说。在《国王宝鬘论》中也说到：流转的诸法，都被认为是识的火焰的薪柴。如实地分别它们，就会被火焰焚烧而寂灭。如是说。如何进行二者的分别呢？回答说：从“事物”等开始，没有事物的事物，相互之间不是它的自性，因为是相违的。说是以他体的形式存在。说是：事物和非事物二者皆空。就是说，事物和非事物的自性都是空性的。心与非一的自性相分离，因此，就是无自性的缘故。这样，它就不是一，因为一本身不会成为显现为蓝色和黄色自性的杂色体验，而且会推导出所有黄色等都包含在蓝色之中的结论。蓝色也是，如果前、后、中各不相同，那么就无法通过粗大的显现来理解。凡是有方分差别的，就不能成为一。根据这个道理，它会显现为仅仅是极微尘。也不是非一，因为心如果是非一的，那么就会成为极微尘的差别。如果不能正确体验到与此不同的东西，那么每个极微尘都会以自证的自性而存在，因此，就会推导出仅仅显现为每个极微尘的结论。二者在自性上也是不合理的，因为没有体验到那样的相状。对于一切，我们的观点都是可靠的。相反的体性是同时存在还是分开存在，是不需要去理解的。

【英语翻译】
It arises from conceptualization. So, what is the ultimate meaning of the mind that discriminates? It is said: Discrimination means to cause discrimination, therefore, that discrimination, which is the consciousness of the discriminator, is not the object of discrimination there. This is what the holy Shantideva said: What is to be examined and what is examined, and discrimination has no basis. Because there is no basis, it does not arise, and that is what is called Nirvana. Thus it is said. Similarly, when things and non-things do not abide before the mind, then there is no other aspect, therefore, it is completely pacified in the absence of an object. Thus it is said. It is also said in the "King's Garland of Jewels": All phenomena of wandering are considered to be the firewood of the fire of consciousness. By truly discriminating them, they will be burned by the fire and pacified. Thus it is said. How to discriminate between the two? It is said: Starting from "things", things that are not things are not its nature to each other, because they are contradictory. It is said that they exist in the form of otherness. It is said: Both things and non-things are empty. That is to say, the nature of things and non-things are empty. The mind is separated from the nature of non-one, therefore, it is because of the nature of non-self. Thus, it is not one, because one itself will not become a variegated experience that appears as the nature of blue and yellow, and it will lead to the conclusion that all yellow etc. are contained in blue. Blue also, if the former, latter, and middle are different, then it cannot be understood through the coarse appearance. Whatever has directional differences cannot be one. According to this reason, it will appear as only extremely small dust. It is also not non-one, because if the mind is non-one, then it will become the difference of extremely small dust. If one cannot correctly experience something different from this, then each extremely small dust will exist with the nature of self-awareness, therefore, it will lead to the conclusion that only each extremely small dust appears. Both are also unreasonable in nature, because there is no experience of such an aspect. For everything, our view is reliable. Whether the opposite nature exists simultaneously or separately is not something to be understood.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ངོན་སུམ་དུ་མྱོང་བ་ཡང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། དེ་ནི་སྔོན་མ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་ཤིང་ཚད་མ་མེད་པའི་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་རྟོག །ཅི་སྟེ་ཁྲ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རགས་པའི་རྣམ་པ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་མྱོང་བ་ནི་བསྙོན་མི་ནུས་ཤིང་དེ་ཙམ་དུ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མེད་ན་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནི་དེ་ཡོད་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཆེས་གསལ་བར་འཐད་པ་ལས་དོན་གྱི་གོ་བར་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མ་འཇུག་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་གཉིས་མེད་པར་མྱོང་བ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མེད་ཅིང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ག་ལས་རང་ལས་སམ་གཞན་ལས་སམ། །གཉི་ག་ལས་སམ། རྒྱུ་མེད་ལས་ཡིན་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་མེད་དེ། །འབྱུང་ངོ་ཞེས་པས་ན་དངོས་པོ་སྟེ། མེད་པ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉམས་པའི་ངོ་བོ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པོའི་རང་
༄། །བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་དག་གི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱབ་བྱེད་མེད་ན། ཁྱབ་བྱ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདིས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ཁོ་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་སྟེ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ངེས་པར་དཔྱད་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་བ་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བའོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཅི་ཞེ་ན། གང་གིས་ཅ

【汉语翻译】
现量之体验亦非为近取，亦是随念之自性。彼乃是具有先决条件之故。若无所缘且无量之反体自性，当如何证悟？若谓斑斓本身体验粗略之相，自证之体性不可否认且仅此而已。若彼亦无须证悟反体之自性，则不会改变云云。彼若非由彼存在之外所能成立，则应彻底考察之，若谓如是，则非也。仅由非二取之体性，于无戏论性中最为明显成立，故仅为意义之理解而已。是故生亦不应理，因于果与因之事物无量之故。若以前后二者而使量成立，若果与因之事物成立，则远离二相之无二取之体验，亦不具足以前后而成立，且除彼之外之真实智慧亦不存在，因无量之故，如是已成立。何时如是因于果与因之事物无量之故，唯有无生之时，从何而生？从自生耶？从他生耶？从二者生耶？从无因而生耶？如是因无生之故，心亦非为事物之体性，因云：生也。故为事物，因唯于无有先决条件之生而安立之故。彼之故，彼坏灭之体性，无事物之体性亦不存在。事物与非事物之自

【英语翻译】
Direct experience is also not a near object, and it is also the nature of subsequent thought. That is because it has a prior condition. How can one realize the nature of reversal that is invisible and immeasurable? If it is said that the variegated itself experiences the coarse aspect, the nature of self-awareness cannot be denied and that is all. If it is also not necessary to realize the nature of reversal, then it will not change, and so on. If it cannot be established other than from its existence, then it should be thoroughly examined. If it is said so, then it is not so. Only by the nature of non-duality is it most clearly established in non-proliferation, so it is only for the understanding of meaning. Therefore, birth is also unreasonable, because the objects of cause and effect are immeasurable. If the measure is applied by the former and the latter, if the objects of cause and effect are established, then the experience of non-duality, which is free from two aspects, is also not possessed of being established by the former and the latter, and there is no other true wisdom other than that, because it is immeasurable, as has been established. When it is like that, because the objects of cause and effect are immeasurable, when there is only no birth, from what is it born? Is it born from itself? Is it born from another? Is it born from both? Is it born from no cause? Since there is no birth like that, the mind is also not the nature of things, because it says: It is born. Therefore, it is a thing, because it is only established in the birth of something that has no prior condition. For that very reason, the nature of its destruction, the nature of non-existence, also does not exist. The self of things and non-things

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཐོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པ་མཐོང་བ་ཅི་ཞེ་ན། གང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བའི་ཞེས་སོ། །དེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པའོ། །འདི་འདྲ་བ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་མེད་པར་དགོངས་ཀྱི་གཉིད་ལོག་པ་དང་མིག་བཙུམས་པ་དག་གི་མིག་བཞིན་དུ་གང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལངས་པ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྩ་བ་ཅན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་གྲོལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་བོར་བ་ཙམ་ལས་སྤོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་སྤངས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤོང་བ་མེད་པར་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་ཡང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་མ་སྤངས་ན་ཚ་བ་མི་སྤངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ས་བོན་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་བསལ་བར་བྱའི་ཚེར་མ་གདོན་པར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་རང་གི་དངོས་པོ་དང་གཞན་གྱི་
༄། །དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསལ་བས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡིད་བསྡུས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བསམ་མོ། །དེ་དེ་ལྟར་མི་སེམས་པ་ལས་སྔོན་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་དུས་ཁོ་ནར་བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་གང་བླ་མའི་དྲིན་ལས་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་སྟེ་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་དང་འབྲས་བུའི་ཆ་དང་ཡང་དག་པར་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྤྲོས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ལས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། དེའི་མཐུ་ལས་ཀྱེ་མ་མ་ལ་གཏི་མུག་གི་ནུས་པ། གང་གིས་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཡང་བདག་ཉིད་མ་རྟོགས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པའི

【汉语翻译】
連少許也不見啊！同樣地，什麼是見到真實諦？就是說不見一切法。因此，那些安住於一切行爲中的真如瑜伽士們，即使見到一切法，也是無所見。只有這種情況才被認爲是無所見，而不是像睡覺或閉眼的人那樣，因爲心中沒有作意。如果是那樣，因爲習氣未斷，就像從無想定等中起身一樣，又會對色等產生顯著的執著，導致貪欲等生起，那瑜伽士就只會變成未解脫者。僅僅是完全捨棄了對無始以來的色等顯著執著的作意，並不是斷除，因爲那樣會導致連從無想定等中也算是斷除。如果沒有斷除對色等境的疑惑，也無法完全捨棄對它們的作意，就像沒有捨棄火就無法捨棄熱一樣。因此，只有遠離疑惑的種子，才能像拔除應該拔除的刺一樣，去除對色等顯著的執著，這是確定的。這樣，通過去除對事物和非事物、自己的事物和其它的
事物等的作意，從一切中收攝心意，連少許也不思維。從那樣的不思維中，僅僅在先前修習的時期，侍奉上師的瑜伽士，憑藉上師的恩德所證悟的，才生起薄伽梵母般若波羅蜜多，因爲與量、所量和果的方面完全分離，以自明的自性無戲論，遠離戲論的自性輪迴的本性痛苦之聚，從中以極度歡喜的自性，以不見的方式顯現證悟。憑藉那力量，唉呀呀！無明的力量啊！這些衆生即使已經涅槃，卻沒有證悟自己，這些要如何才能證悟呢？這樣思維後，僅僅以那自性爲目標，緣於一切有情，無所緣的

【英语翻译】
Not even a little is seen! Similarly, what is seeing the ultimate truth? It is said that it is not seeing all dharmas. Therefore, even those yogis of Suchness who abide in all activities, even though they see all dharmas, are without seeing. Only this kind of situation is considered as not seeing, and it is not like those who are asleep or have their eyes closed, because there is no mental engagement. If that were the case, since the habitual tendencies have not been abandoned, just like rising from the samadhi of non-perception, they would again have manifest attachment to forms and so on, causing desires and so on to arise, and that yogi would only become an unliberated one. Merely completely abandoning the mental engagement of manifest attachment to forms and so on from beginningless time is not abandonment, because that would lead to even abandoning from the samadhi of non-perception and so on. If there is no abandonment of doubt towards objects such as forms, it is also not possible to completely abandon mental engagement with them, just as not abandoning fire is like not abandoning heat. Therefore, only by being free from the seed of doubt can the manifest attachment to forms and so on be removed like plucking out a thorn that should be plucked out, this is certain. Thus, by removing the mental engagement with things and non-things, one's own things and others'
things and so on, withdrawing the mind from everything, not even a little is thought. From such non-thinking, only in the previous period of practice, the yogi who serves the guru, through the grace of the guru, what is realized, only then does the Bhagavan Mother Prajnaparamita arise, because it is completely separated from the aspects of measure, measurable, and result, with the self-illuminating nature of non-elaboration, away from the nature of elaboration, the nature of samsara, the collection of sufferings, from which, with the extremely joyful self-nature, in the manner of not seeing, manifest realization. Through that power, alas! The power of ignorance! These beings, even though they have already attained Nirvana, have not realized themselves, how can these be realized? Thinking in this way, aiming only at that self-nature, focusing on all sentient beings, without focus.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ་བོའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །དེའི་བདག་ཅན་ཁོ་ནའི་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་བདག་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་མ་མིང་གཞན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དག་དེའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ཁོ་ན། སོ་སོར་སྡུད་དང་དེ་བཞིན་དུ། །བསམ་གཏན་སྲོག་སྡོམ་འཛིན་པ་དང༌། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་འདུས་པ་ཕྱི་མར་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་གཞོན་ནུ་མའི་ཕྲ་ཕབ་པ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པས་རང་གི་ཡུལ་ལས་འཛིན་པ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པའོ། །དེ་ལས་བསམ་གཏན་ཏེ། དེ་ཡང་རྟོག་པ་དངོས་པོ་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པས་རང་གི་ཡུལ་ལས་འཛིན་པ་ནི། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་དཔྱད་པ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་གང་ཡིན་པ་བདེ་བ་ཉིད་དེ་དགའ་བ་དང་དེ་ལས་
༄། །ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དེ་ལྟར་གོམས་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ནས་རྐྱང་མ་དང་རོ་མ་དག་འགགས་པའི་ཀུན་འདར་མའི་ལམ་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྲོག་གི་རླུང་འཇུག་པ་ནི་སྲོག་སྡོམ་པའོ། །དེ་ནས་ཀུན་འདར་མ་ལས་ཕྱིར་མ་བྱུང་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་སྲོག་རླུང་འཇུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ནི་འཛིན་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡང་གཏུམ་མོ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ཆེར་འབར་ཞིང་རི་བོང་ཅན་ཡང་དེས་ཆེར་གདུངས་པས་ཤིན་ཏུ་ཆེས་འཛག་གོ །དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་མ་ཉམས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིམ་གྱིས་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བས་རྫོགས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཇི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འཛིན་པ་ལས་སེམས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ན་མཚན་མ་སོ་སོར་སྣང་བ་སྔོན་མ་ཅན་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མཐོང་བ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་ཞིང༌། དེ་ལ

【汉语翻译】
从自性的广阔慈悲心中生起。唯有具备此慈悲之自性，才是圆满坛城的自性，是一切我和事物的自性，是大慈悲的本体。因此，应将薄伽梵母般若母，又名大印母，视为与其自性无别的自性。此时，空性和慈悲即是其自性。而这，就是无分别瑜伽。仅此而已。如是各别摄集，以及禅定、命勤、执持，随念和三摩地，是为瑜伽六支。如《后集经》所说的六支瑜伽。如是，如同见到少女的容颜般，诸根与空性成为一体，从各自的对境中摄集，是为各别摄集。由此生起禅定。此禅定，如同思虑和事物般，诸根与空性成为一体，从各自的对境中摄集。事物即是空性的自性，对此进行辨别。如此辨别后，趋入真如，显现出安乐，即是喜乐，并由此
身体变得极为调柔等，生起大乐，并由此串习，一切法皆为空性，成为一体，最终达到智慧的本体，即是心一境性，此为五种。之后，当左右脉（藏文：རྐྱང་མ་དང་རོ་མ་）停止，唯有进入、安住和生起于总持脉（藏文：ཀུན་འདར་མ་）的道中，命气融入其中，是为命勤。之后，不从总持脉中出来，而是以心为乘骑，命气融入菩提心滴中，与空性成为一体，是为执持。此时，拙火（藏文：གཏུམ་མོ་）必定生起，炽热燃烧，甚至月亮（藏文：རི་བོང་ཅན་）也被其灼烧，因此会大量滴落。此时，包含在金刚宝中的未损菩提心，逐渐被相似因等安乐所圆满，变得无垢无染，直至永远。之后，从执持中，心完全融入，各种相状分别显现，见到先前圆满坛城的本尊，具有影像的形象，没有分别念，并从中发出无数光芒，而那

【英语翻译】
From the vast compassionate heart of self-nature arises. Only possessing this nature of compassion is the nature of the perfect mandala, the nature of all me and things, the very essence of great compassion. Therefore, the Bhagavan Mother Prajna Mother, also known as the Great Seal Mother, should be regarded as having an inseparable nature from her own. At this time, emptiness and compassion are its nature. And this is non-conceptual yoga. That's all. Thus, separate collection, as well as meditation, life force control, holding, mindfulness, and samadhi, are considered the six branches of yoga. As the Six-Branched Yoga mentioned in the Later Collection Sutra. Thus, just like seeing the face of a young girl, the senses become one with emptiness, gathering from their respective objects, which is separate collection. From this arises meditation. This meditation, like thoughts and things, the senses become one with emptiness, gathering from their respective objects. Things are the nature of emptiness, and this is distinguished. After such discernment, entering into Suchness, manifesting bliss, which is joy, and from this
The body becomes extremely supple, etc., giving rise to great bliss, and through this habituation, all dharmas are emptiness, becoming one, ultimately reaching the essence of wisdom, which is single-pointedness of mind, these are the five types. Afterwards, when the left and right channels (Tibetan: རྐྱང་མ་དང་རོ་མ་) cease, only entering, abiding, and arising in the path of the Universal Tremor Channel (Tibetan: ཀུན་འདར་མ་), the life force prana merges into it, which is life force control. Afterwards, without coming out from the Universal Tremor Channel, but with the mind as the mount, the life force prana merges into the bodhicitta drop, becoming one with emptiness, which is holding. At this time, inner heat (Tibetan: གཏུམ་མོ་) will definitely arise, burning fiercely, even the moon (Tibetan: རི་བོང་ཅན་) is scorched by it, so it will drip a lot. At this time, the undiminished bodhicitta contained in the vajra jewel is gradually perfected by the bliss of similar causes, etc., becoming immaculate and stainless, until forever. Afterwards, from holding, the mind completely merges, various appearances separately manifest, seeing the previously perfect mandala deity, having the form of an image, without conceptual thought, and from it emitting countless rays of light, and that

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཁམས་གསུམ་པ་སྤྲོ་བ་ཞེས་པ་དྲན་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཟུང་འཇུག་གི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གི་ཚེ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མཐའ་དག་གི་བདག་ཉིད་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་གསུངས་པ། འདི་དེ་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །གང་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་པ། །ཀུན་མཁྱེན་བཅོམ་ལྡན་དངོས་སུ་འགྱུར། །འདི་དེ་དེ་ཉིད་དམ་པ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞི། །འདི་ཉིད་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གོ །ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། མི་གང་
༄། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་བསྒོམ་པ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ནི། །འདི་ཙམ་ཞེས་པ་བགྲང་མི་ནུས། །ཉོན་མོངས་མེད་པའི་རིན་ཆེན་སེམས། །འདི་ནི་ནོར་མཆོག་གཅིག་པུར་བརྗོད། །ཉོན་མོངས་བདུད་སོགས་ཆོམ་རྐུན་གྱི། །གཞོམ་དུ་མེད་ཅིང་དབྲོག་ཏུ་མེད། །ཅེས་སོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ། འདི་དག་སེམས་ཀྱི་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་འདིའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ནི་འདི་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལས་འདི་ཁྱད་པར་རོ། །འོ་ན་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་འདིའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་ཡོད་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་ན། བདག་མེད་པ་གཉི་ག་རྟོགས་པས་ཅི་བྱ། ད་ལྟར་ནི་དགའ་བ་ལྷག་པ་ཁོ་ན་ལས་དང་པོས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན་བདེན་ཏེ། འདི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ནི་མ་ཡ

【汉语翻译】
第三地名为欢喜之忆念。从那以后，唯有那无分别瑜伽转变的大乐自性，双运之体性，智慧之身，大金刚持之自性，即是禅定。如是，任何瑜伽士，何时是无戏论之智慧与方便之体性，彼时，诸佛已如是安立，彼为一切福德之自性，一切智慧之自性，坛城一切本尊之体性，以及一切波罗蜜多之自性。彼已宣说：此乃殊胜之瑜伽，已舍弃一切分别念。瑜伽士若安住于此，即真实转变为一切智世尊。此乃殊胜之彼性，寂静智慧方便之自性。此即无二智慧，此乃殊胜菩提心。如是说。圣者龙树足亦曾说：何人
༄། 仅仅一瞬间，精进修持菩提心，彼之福德聚，无法计数此数量。无有烦恼之珍贵心，此乃唯一之殊胜宝。烦恼魔等盗贼之，不可摧毁亦不可夺。如是说。考虑到这一切而说：此等乃心之清净性。如是说，此等即是此。因此，大乐之体性，金刚持之地，唯有修持此，因此此胜于波罗蜜多之理。若然，此乃无二智慧之体性，那此有何差别？差别在于，唯有证悟彼之体性。譬如，若事物为空性，则力量与无畏等与空性为一味，声闻之理所证悟者，亦因未证悟空性，以及于波罗蜜多之理中证悟之故，而宣说巨大之差别。若然，获得初禅者亦如转轮王般示现安乐，了悟二种无我又有何用？现在唯有殊胜之喜乐，而初禅则说为极喜，若如是说，诚然，此乃俱生之乐。

【英语翻译】
The third ground is the remembrance called Joy. From then on, only that non-conceptual yoga transforms into the nature of great bliss, the nature of union, the body of wisdom, the nature of the great Vajradhara, which is called samadhi. Thus, any yogi, when is the nature of wisdom and means without elaboration, at that time, the protectors have thus established, that it is the nature of all merit, the nature of all wisdom, the nature of all deities of the mandala, and the nature of all perfections. It has been said: This is the supreme yoga, having abandoned all discriminations. Whoever the yogi abides in, truly transforms into the all-knowing Bhagavan. This is the supreme Suchness, the nature of peaceful wisdom and means. This is non-dual wisdom, this is the supreme Bodhicitta. Thus it is said. The venerable Nagarjuna also said: Whoever
༄། Even for a single moment, diligently cultivates Bodhicitta, the accumulation of merit of that one, cannot count this amount. The precious mind without afflictions, this is said to be the only supreme treasure. Of thieves such as afflictions and demons, it cannot be destroyed nor can it be taken away. Thus it is said. Considering all of this, it is said: These are the purity of the mind. Thus it is said, these are this. Therefore, the nature of great bliss, the ground of Vajradhara, only this is practiced, therefore this is superior to the way of the perfections. If so, this is only the nature of non-dual wisdom, then what is the difference between this? The difference is that only the realization of its nature. For example, if things are emptiness, then powers and fearlessness, etc., are of one taste with emptiness, those who realize the Hearers' way, also because they have not realized emptiness, and because they realize it in the way of the perfections, therefore a great difference is proclaimed. If so, those who have attained the first dhyana also show happiness like the wheel-turning kings, what is the use of realizing the two selflessnesses? Now there is only surpassing joy, while the first dhyana is said to be extreme joy, if it is said so, it is true, this is innate bliss.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ལ། ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁབ་ཀྱི་བུག་པ་ནི་བུ་གཞེས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་གསུངས་མོད། འདིའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་སུ་གྱུར་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རིམ་པ་འདི་ཁོ་ནས་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་
༄། །ཀྱི་དྲི་ཡང་ཅི་ལས་ཡིན། མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཡང་ངེས་པར་ཐབས་འདི་ལ་ལྟོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བས་ཆོག་སྟེ། མན་ངག་རིག་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་ཁྱད་པར་འདི་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཙོ་བོར་ཡུལ་རེག་བྱ་དང་དེའི་དབང་པོ་དང་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་ཤེས་རབ་ལྔའི་ངོ་བོར་ཡང་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་རབ་མའི་ལུས་ཡུལ་དང༌། དེ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་ནང་གི་ལུས་དང་ཡེ་ཤེས་དག་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་འགྱུར་བ་དེ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་བུད་མེད་མཆོག་མཐོང་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའོ། །འཁྱུད་པ་བྱམས་པ་སྟེ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དབང་པོ་གཉིས་དྲུད་པ་ལས་དགའ་བ་སྟེ་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྱུར་བ་ལས་བཏང་སྙོམས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ནང་གི་ལུས་དང་ཤེས་པ་དག་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དག་གོ །དེ་ལྟར་གྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན། །ཞེས་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆིང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མེད་ན་འགྲོ་བ་འཆིང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ། མཐོང་བ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅུང་ཟད་ལྷག་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུའོ། །ཀུན་གྱི་མཐའ་སྟེ་འགྱུར་བ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བ་འབྲས་བུར་གསུངས་སོ། །ཁམས་གསུམ་པ་སྐྱེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
因为如此，所以不是大乐。也不是对于初学者来说成为方便，因为针孔不是像体验儿子出生时与天空一样广大。如果有人问：那么在般若波罗蜜多中不是说什么是无上正等觉的安乐吗？答：虽然是这么说的，但这不是在指示方便，因为没有指示作为方便的俱生大乐。因此，也应该通过这个次第来理解。如果有人问：那么在波罗蜜多的方式中没有菩提吗？不是这样的，在般若波罗蜜多中，无上正等觉
༄། 菩提的功用又是什么呢？最终必定要依赖这个方便，应该这样说，这非常广博，足够了。只有通过口诀诀窍才能完全清楚地了解这个差别。为了成就大乐，主要宣说了所触境及其感官，以及其识，慈悲等的自性，以及五种智慧的自性，是为了成就这些，从“此后”等开始。外面的智慧母的身体是所缘境，通过与此结合，内部的身体和智慧才得以结合。什么是变化的，那将会被阐述。具有见解是指见到殊胜的女性是慈悲，是远离痛苦的。拥抱是慈爱，是具有安乐的。两种感官摩擦产生喜悦，是与安乐不分离的。菩提心变化产生舍，是远离一切分别念的。同样，内部的身体和智慧是慈悲等的自性。如是成为具有瑜伽的人。具有慈悲等自性的手印，不被贪欲等束缚。如果有人说没有大手印的瑜伽，众生就会被束缚。“从见到”等开始。稍微多余的是它的果。一切的终结是从变化而来。因此，喜悦和悲伤被说成果。三界所生是空性的慈悲等。

【英语翻译】
Therefore, it is not great bliss. Nor is it a means for beginners, because the eye of a needle is not experienced as being as vast as the sky when a son is born. If someone asks, "Then isn't it said in the Prajñāpāramitā that what is unsurpassed is the bliss of perfect enlightenment?" Although it is said, it is not indicating the means, because the great bliss of co-emergence, which is the means, is not closely indicated. Therefore, it should also be understood through this sequence alone. If someone asks, "Then is there no bodhi in the way of the pāramitās?" It is not like that. In the Prajñāpāramitā, what is the use of unsurpassed perfect enlightenment?
༄? Ultimately, one must rely on this means. It should be said that this is very extensive and sufficient. Only through the oral instructions and key points can this difference be fully understood clearly. In order to accomplish great bliss, it is mainly taught that the object of touch and its senses, as well as its consciousness, the nature of compassion, etc., and the nature of the five wisdoms, are taught for the purpose of accomplishing these, starting from "thereafter," etc. The body of the outer wisdom mother is the object, and through union with this, the inner body and wisdom are united. What changes, that will be explained. Having sight means seeing the supreme woman is compassion, which is free from suffering. Embracing is loving-kindness, which is endowed with bliss. The friction of the two senses produces joy, which is inseparable from bliss. The transformation of bodhicitta produces equanimity, which is free from all conceptual thoughts. Likewise, the inner body and wisdom are the nature of compassion, etc. Thus, one becomes endowed with yoga. Endowed with the great seal of the nature of compassion, etc., one is not bound by desire, etc. If someone says that without the yoga of the great seal, beings will be bound, "From seeing," etc. A little extra is its result. The end of everything comes from change. Therefore, joy and sorrow are said to be the result. Born of the three realms is the compassion of emptiness, etc.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ཀྱང་གྲོལ་བའི་རྒྱུའོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །ཉེ་བར་སྡུད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་གསུམ་ཞེས་པ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་ལྷུར་ལེན་པས། །ཇི་ལྟར་ཚོགས་པའི་བཟའ་བ་འདུས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ། གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩིར་བརྟག་གོ །འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་
༄། །དེའི་དགའ་རྩེད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་འདྲའི་སྒོམ་དང་ལྡན་པ་ནི་འགྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་པ། ལྔ་ཞེས་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །དཔལ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་སྟེར་བྱེད། །ཅེས་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དཔལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་དེ་སྟེར་ཏེ། མཆོད་པ་རྣམས་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་འདོད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་འདི་རྣམས་མཆོད་པ་མཆོག་ནི་འདོད་པ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་མི་གོས་པས་སོ། །འོ་ན་འདོད་པ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་གོས་པའོ་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་གོས་པར་བརྗོད་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འདི་འདྲ་བའི་མཆོད་པ་ནི་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཅན་ཡིན། སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་མ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་འགའ་ཞིག་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ནས་བསླང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བ་པོའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བསླང་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཡིད་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ནས་སློང་པ་པོའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དང༌། དེ་ལས་ཅིག་ཤོས་སོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་སྟ

【汉语翻译】
也理解为是解脱之因。简而言之，如“真实”等。所谓三事物，即指境、根、识等。如是勤于串习，如云：“如何聚集之食物集。”所说之“何者”等，将大小便等五种灯视为自性之甘露。不仅限于此，还有其嬉戏等。大印亦应视为大印之体性，具有如此之禅修者方能成就。如是说，所谓“五”，指姐妹等瑜伽母。赐予光荣与大印，意为自他二利圆满之体性即是光荣，唯有大印能赐予，即是对供养物而言。因此说，应供养。如何供养？答曰：应欲求。若此等乃是殊胜供养，唯是行欲，若然则有过失，答曰：无过失，何以故？因不染着故。若然唯行欲即是染着耶？答曰：非也，何以故？若说与嫉妒等相应者乃是染着，然瑜伽士彼等嫉妒等之过患，于此无有损害。若然如此之供养如何乃是极殊胜且具关联者，以是虚构之差别故耶？答曰：虚构有二种，即是真实之体性与非真实之体性。其中，以真实体性之自性而虚构者，如于母等虚构般，经由次第而能成办菩提，故无有罪过。若然，某者之体验亦是遮止之故，应成相违耶？答曰：非也，业有二种，即由发起与能发起之差别。其中，身语之业皆是所发起，意则是能发起者。彼亦有二种，即不贪着等之体性与彼之外者。其中，由贪着等所发起之身语之业皆是不善。

【英语翻译】
It is also understood as the cause of liberation. In short, such as "truth." The so-called three things refer to objects, faculties, and consciousness. If you are diligent in familiarizing yourself with it, as it is said, "How the gathered food gathers." The so-called "whoever," etc., regard the five lamps such as feces and urine as the nectar of self-nature. Not only that, but also its playfulness and so on. The Great Seal should also be regarded as the nature of the Great Seal, and only those who have such meditation can achieve it. As it is said, the so-called "five" refers to yoginis such as sisters. Giving glory and the Great Seal means that the nature of the perfect self-interest and altruism is glory, and only the Great Seal can give it, that is, to the offerings. Therefore, it is said that offerings should be made. How to make offerings? The answer is: one should desire. If these are superior offerings, it is only the act of desire. If so, there is a fault. The answer is: there is no fault. Why? Because it is not contaminated. If only the act of desire is contaminated? The answer is: no, why? If it is said that those who are in accordance with jealousy and so on are contaminated, then the faults of those yogis such as jealousy do not harm this. If so, how is such an offering the most superior and related? Is it because of the difference of fiction? The answer is: there are two kinds of fiction, namely the nature of reality and the nature of non-reality. Among them, those who are fictionalized by the nature of the real nature, like those fictionalized in mothers, etc., can accomplish Bodhi through sequence, so there is no sin. If so, the experience of someone is also forbidden, should it be contradictory? The answer is: no, there are two kinds of karma, namely the difference between initiation and initiation. Among them, all the actions of body and speech are initiated, and the mind is the initiator. There are also two types, namely the nature of non-attachment and so on, and those other than that. Among them, all the actions of body and speech initiated by attachment and so on are unwholesome.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དེ་ཡང་བཀག་པའོ། །མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ནི་མཐའ་དག་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་ལ་སྣང་བར་
༄། །བྱེད་དོ། །དེས་ན་འདི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཡང་མི་དགེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ། །དེ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་མཆོག་སྟེ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གོ །མཉམ་པར་གཞག་རྣམས་འབད་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་གྱིས། །འཁོར་བ་རང་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །ཐབས་གཞན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སྔོན་ཆད་གཟིགས་པ་ནམ་ཡང་མེད། །ཅེས་སོ། །འདི་ད་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་དེའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་འོས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །དེ་ཁོ་ན་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན། །མཐའ་ཡས་པ་ལས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་རྣམས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ལས་རྣམ་དག་ཉིད། །ཞི་བ་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལས། །སྔགས་ལས་སྐྱེས་པ་གཞན་གང་ཡང༌། །ཛ་ཧུའི་བུ་མོའི་བྱེ་མའི་གྲངས། །ཇི་སྙེད་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་རྣམས་དང༌། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་གཞན་ཉིད་རྣམས། །ཇི་སྙེད་ས་ལ་རྣམ་གྲངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ལས་སྐྱེས་པ་རུ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་ཡིན། །གང་ཡང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་པ། །རྣམ་པ་བཞི་དང་ས་བཅུ་དང༌། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་དེ་ཐམས་ཅད། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ལས་ཡང་དག་སྐྱེས། །བྱུང་དང་གང་ཡང་འབྱུང་འགྱུར་བ། །འབྱུང་བཞིན་པ་ཡི་རྒྱལ་བའི་སྲས། །འཇིག་རྟེན་དབང་སོགས་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཁོ་ནར་གནས། །འདས་དང་མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་དང༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བར་འདོད་གང་དང༌། །བསེ་རུ་ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་ཏེ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ནི་འདི་ལས་བྱུང༌། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་དང་བྱ་བ་ཡིས། །དབྱེ་བས་ཇི་སྙེད་
༄། །སྤྲུལ་པ་འབྱུང༌། །དེ་སྙེད་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་ནི། །འདི་ཁོ་ནས་ལས

【汉语翻译】
也被禁止了。从无执着等引发的一切都是善。与大手印无二瑜伽相应的瑜伽士，完全以无执着等为自性，显现于众生。
因此，虽然具备一切行为，但因为是不见不善之自性，所以说是唯有善良之自性。瑜伽士，等等。彼真实性即是大手印之自性。因此，不被轮回的过患所染污。因此，仅仅修习智慧与方便自性无二之菩提心，就能完全清净一切罪恶，成办一切善事。这是圣者龙树所说的：此乃大乘之最胜，此乃菩提心之最胜。以精进之等持，应生起菩提心。轮回中成办自他之利益，除了菩提心之外，诸佛过去从未见过其他方法。如是说。此乃最胜之瑜伽，因此，应向如来顶礼。从彼所生之瑜伽，无边无际，广为宣说。从彼真实性中，生起无边之等持。手印、坛城、咒语等，皆从彼瑜伽中清净生起。寂静、增广之事业，以及从咒语所生的其他任何事物，如匝户之女的沙粒之数，所有微细成就，以及手印的其他成就，如大地上的所有种类，皆从瑜伽中生起。是心之金刚所说。任何与决定义相顺之四种相和十地，以及安住于果位的一切，皆从瑜伽中真实生起。过去、未来和现在，正在出现的胜者之子，世间自在等大菩萨，彼等也皆安住于此。过去和未来之佛，以及现在想要出现者，独觉、声闻僧伽，彼等也皆从此而生。瑜伽行和事业，以差别而有多少
化身出现，所有那些瑜伽，皆由此而作。

【英语翻译】
It is also prohibited. All that arises from non-attachment, etc., is only virtuous. The yogi who possesses the yoga of the great seal of non-duality is entirely of the nature of non-attachment, etc., and appears to beings.
Therefore, although possessing all conduct, it is said to be only of the nature of virtue because it is of the nature of not seeing non-virtue. The yogi, etc. That very reality is the nature of the great seal. Therefore, it is not stained by the faults of samsara. Therefore, merely meditating on the mind of enlightenment, which is the nature of wisdom and means, non-dual, completely purifies all sins and accomplishes all good deeds. This is what the noble Nagarjuna said: This is the supreme of the Great Vehicle, this is the supreme of the mind of enlightenment. With diligent samadhi, one should generate the mind of enlightenment. In samsara, to accomplish the benefit of oneself and others, other than the mind of enlightenment, the Buddhas have never seen other methods in the past. Thus it is said. This is the supreme yoga, therefore, one should prostrate to the Tathagatas. The yogas that arise from it are limitless and widely proclaimed. From that very reality, limitless samadhi arises. Mudras, mandalas, mantras, etc., all arise purely from that yoga. Peaceful, expansive activities, and anything else that arises from mantras, like the number of grains of sand of the daughter of Jahu, all subtle accomplishments, and other accomplishments of mudras, like all the varieties on the earth, all arise from this yoga. This is what the Vajra of Mind said. Whatever is in accordance with definitive understanding, the four aspects and the ten bhumis, and all that abides in the fruit, all arise truly from this yoga. Past, future, and present, the sons of the victors who are appearing, the great bodhisattvas such as Lokeshvara, they all abide in this. The Buddhas of the past and future, and whoever desires to appear now, the pratyekabuddhas, the shravaka sangha, they all arise from this. Yoga practice and activities, by differentiation, how many
emanations appear, all those yogas are done by this alone.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་ངེས་པར་འབྱུང༌། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ནི། །བག་ཆགས་སྟོབས་ལས་བྱུང་རྣམས་དང༌། །ཇི་སྲིད་བརྟེན་དང་གཡོ་བའི་དངོས། །དེ་སྙེད་དེ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདོད་པ་ལྔ་རྣམས་མེད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རོ་བྲོ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ། །ཇི་སྲིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཡུལ་གྱི་བཅུད་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱོང་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་བརྟན་བ་དང་བྲལ་བའི་མྱུ་གུ་ལས་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ནི། །ལུས་བཅུད་དག་པས་གལ་ཏེ་མི་བྲན་ན། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །དཔག་བསམ་ཤིང་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འཇིགས་པ་མེད་པའི་གཞུང་འགྲེལ་དུ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།
ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པ།

【汉语翻译】
必将生起。遍计之自性，乃由习气力所生，如是所有依赖与动摇之事物，皆依赖于彼。如是说。若无五欲，则空性将成为无味之物，如是说。如是“ཇི་སྲིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ།”，乃至诸境之精华未滋养菩提之苗芽，彼时，佛陀之如意树亦不生起，如离水滋润之苗芽，不能生出繁茂之树木。此乃萨ra哈之足所说：心之苗芽极微小，若不以身体之精华滋养，如何能以布施遍布虚空之果实，而获得如意树？如是说。无畏论释中第十三章。
第十三章，宣说心之清净之释。

【英语翻译】
Will certainly arise. The nature of the fully conceptualized is born from the power of habit, and all things that depend and move, depend on that. Thus it is said. If there are no five desires, emptiness will become a tasteless thing, thus it is said. As long as, etc., as long as the essence of the objects does not nourish the sprout of enlightenment, then the wish-fulfilling tree of the Buddha will not arise, just as a sprout without water cannot produce a lush tree. This was said by the feet of Sarah: The sprout of the mind is very small, if it is not nourished by the essence of the body, how can one obtain the wish-fulfilling tree by giving fruits that pervade the sky? Thus it is said. Chapter Thirteen in the Commentary on the Fearless Treatise.
Chapter Thirteen, Explanation of the Teaching on the Purity of Mind.

